Το Βυζάντιο είναι ένας πολιτισμός βυθισμένος στο σκοτάδι της ιστορίας, σβησμένος από την ιστοριογραφία υπό την πίεση του ευρωπαϊκού μυθιστορήματος. Μπορείτε να διαβάσετε εκατό βιβλία για τον «Μεσαίωνα» χωρίς να ακούσετε ποτέ γι' αυτόν. Αν σας μιλήσουμε για τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία, θα είναι γενικά να την παρουσιάσουμε ως μια όψιμη, ανατολίτικη και παρακμιακή εκδοχή της μίας και αληθινής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, της Δυτικής που εξαφανίστηκε κάπου μεταξύ του τρίτου και του πέμπτου αιώνα, και ως ξένη ή περιθωριακή στον μεσαιωνικό ευρωπαϊκό πολιτισμό, ακόμη και ως ανατρεπτικό στοιχείο αυτού του πολιτισμού. Το επίπεδο άγνοιας και προκατάληψης για το Βυζάντιο εξακολουθεί να είναι υποδειγματικό στη Γαλλία. Αυτό φαίνεται καλά στο βιβλίο 850 σελίδων του μεσαιωνικού Jérôme Baschet, Περί Φεουδαρχικού Πολιτισμού (Flammarion, 2006), το οποίο αφιερώνει μόνο μια σύντομη ενότητα στο Βυζάντιο, με τίτλο «Η Βυζαντινή Παρακμή», πριν από την ενότητα «Ισλαμική Λαμπρότητα». Ο συγγραφέας είναι ικανοποιημένος με μια επιτακτική κρίση σχετικά με «Η υπερηφάνεια της Κωνσταντινούπολης, η αξίωσή της να ενσαρκώσει τις αιώνιες αξίες της Ρώμης και να αποτελέσει την εκλεκτή αυτοκρατορία του Θεού, η περιφρόνησή της επίσης για όλους τους εξωτερικούς λαούς, συμπεριλαμβανομένων των χριστιανών της Δύσης, που λίγο πολύ αφομοιώθηκαν ρητά με τους βαρβάρους1 ».
Ευτυχώς, αυτό δεν συμβαίνει πλέον στον αγγλόφωνο κόσμο (για να μην αναφέρουμε τη Ρωσία και την Ελλάδα, φυσικά). Το νεαρό ανερχόμενο αστέρι των βυζαντινών σπουδών, ο Ελληνοαμερικανός Αντώνης Καλδέλλης, θα σας διδάξει τα εξής, για παράδειγμα:
Μέχρι την αλλαγή της πρώτης χιλιετίας, η Αυτοκρατορία της Νέας Ρώμης ήταν το παλαιότερο και πιο δυναμικό κράτος στον κόσμο και περιλάμβανε τα πιο πολιτισμένα μέρη του χριστιανικού κόσμου. Τα σύνορά της, που υπερασπίζονταν επί μακρόν τα ντόπια συνοριακά στρατεύματα, επεκτείνονταν χάρη στον πιο πειθαρχημένο και τεχνολογικά προηγμένο στρατό της εποχής του. Η ενότητα της βυζαντινής κοινωνίας βασίστηκε στην ισότητα του ρωμαϊκού δικαίου και σε μια βαθιά αίσθηση μιας κοινής και αρχαίας ρωμαϊκής ταυτότητας. εδραιώνεται από την αποτελεσματικότητα μιας πολύπλοκης γραφειοκρατίας. τρέφονται και ενισχύονται από τους θεσμούς και τις αρχές της Χριστιανικής Εκκλησίας. εξαχνώθηκε από την ελληνική ρητορική. και επιβεβαιώθηκε από το πέρασμα δέκα αιώνων. Μέχρι το τέλος της βασιλείας του Βασιλείου Β ́ (976–1025), της μεγαλύτερης στη ρωμαϊκή ιστορία, η επικράτειά του περιελάμβανε τη Μικρά Ασία και την Αρμενία, τη Βαλκανική Χερσόνησο νότια του Δούναβη και τις νότιες περιοχές της Ιταλίας και της Κριμαίας. Η Σερβία, η Κροατία, η Γεωργία και ορισμένα αραβικά εμιράτα στη Συρία και τη Μεσοποταμία είχαν αποδεχθεί ένα καθεστώς εξάρτησης2.
Το 1018, διαβάζουμε ακόμα, ο ίδιος Βασίλειος (ή Βασίλειος) ήταν «Ο πιο ισχυρός και νικηφόρος ηγεμόνας στον χριστιανικό κόσμο3 ». Γι' αυτό ο Μέγας Βλαδίμηρος (980-1015), τον οποίο οι Ρώσοι και οι Ουκρανοί αμφισβητούν ως ιδρυτή και προστάτη του έθνους τους, παντρεύτηκε την αδερφή του Βασιλείου, υιοθέτησε την πίστη του και έχτισε μια εκκλησία της Αγίας Σοφίας στο Κίεβο. Ο νεαρός Γερμανός αυτοκράτορας Όθων Γ ́ (996-1002), ο ίδιος μισοβυζαντινός από την πλευρά της μητέρας του, επρόκειτο να παντρευτεί την ανιψιά του Βασιλείου όταν πέθανε σε ηλικία 21 ετών. Τα πάντα στην οθωνική αυλή είχαν ως πρότυπο το Βυζάντιο, μέχρι τον τίτλο του κάιζερ (δανεισμένος, όχι από το λατινικό caesar, αλλά από την ελληνική μορφή kaisar).
Σε αυτό το σημείο, αν νομίζατε ότι είχατε μια αρκετά καλή ιδέα για τον μεσαιωνικό πολιτισμό στις αρχές του ενδέκατου αιώνα, που αποκτήθηκε μέσα από εκατοντάδες ώρες ανάγνωσης εξειδικευμένων βιβλίων, θα εκπλαγείτε. Μπορεί να αρχίσετε να υποψιάζεστε ότι η παραδοσιακή σας άποψη για τον «Μεσαίωνα» δεν είναι αρκετά πλήρης, ότι είναι ακόμη και ένα κομμάτι μιας πολύ μεγαλύτερης εικόνας, το μεγαλύτερο κομμάτι της οποίας έχει σκιστεί και πεταχτεί. Ξεκινήσατε να το βρείτε στον παροιμιώδη σκουπιδοτενεκέ της ιστορίας. Είστε ήδη στο δρόμο προς τον «βυζαντινό ρεβιζιονισμό».
Δεν είχα ακούσει ποτέ αυτή την έκφραση, «βυζαντινός ρεβιζιονισμός», μέχρι που ένα άρθρο μου κόλλησε αυτή την ετικέτα λόγω της χρονολογικής μου ερώτησης. Δεν ήταν κομπλιμέντο, αλλά αποφάσισα να το αξίζω ούτως ή άλλως με αυτό το άρθρο. Θα εξηγήσω τι είναι ο «βυζαντινός ρεβιζιονισμός» και γιατί είναι το κλειδί της παγκόσμιας ιστορίας, ο άξονας γύρω από τον οποίο αρχίζει να γράφεται μια νέα παγκόσμια ιστοριογραφία, απαλλαγμένη από τον εθνοκεντρισμό που ήδη κατήγγειλε ο Όσβαλντ Σπένγκλερ. Ο βυζαντινός ρεβιζιονισμός σας δίνει κάτι περισσότερο από μια ματιά σε αυτές τις καρμικές δυνάμεις που κινούν τους πολιτισμούς και μπορεί ακόμη και να σας βοηθήσει να μαντέψετε προς ποια γενική κατεύθυνση πηγαίνει ο κόσμος. Αυτή είναι μια από τις πιο συναρπαστικές αναζητήσεις για την ιστορική αλήθεια που γνωρίζω.
Le nom qui apparaît en premier si vous googler Byzantine revisionism est celui d’Anthony Kaldellis, que je viens de citer (voir la liste de ses publications et vidéos sur kaldellispublications.weebly.com). Mais en réalité, on peut faire remonter le révisionnisme byzantin à l’historien britannique Sir Steven Runciman (1903-2000), dont l’Histoire des croisades en trois volumes (son seul livre traduit en français) est encore considérée comme fondamentale. Avant Runciman, il y a eu le russe George Ostrogorsky. Et n’exagérons pas : en France, Sylvain Gouguenheim se débrouille plutôt bien, et l’on trouve quelques bons ouvrages sur Byzance, parmi lesquels je signale celui d’Hélène Ahrweiler, L’Idéologie politique de l’empire byzantin, PUF, 1975, librement consultable en ligne.
Runciman a raconté l’histoire de Byzance avec rigueur et empathie, tandis que Kaldellis est plutôt dans les théories sur Byzance. Le présent article est principalement inspiré par ses thèses sur la civilisation byzantine.
La fin du « Moyen Âge »
Le révisionnisme byzantin commence par remettre Constantinople sur la carte. C’était de loin la plus grande ville du monde chrétien durant tout le Moyen Âge. Autour de l’an mil, ses murs auraient pu contenir les dix plus grandes villes de l’Occident. On estime qu’au XIIe siècle, sa population approchait le million, faubourgs compris. Sa splendeur et sa richesse émerveillaient tous les nouveaux venus : « il n’y eut jamais, dans les quarante plus riches cités du monde, autant de biens que ceux qu’on trouva à l’intérieur de Constantinople4 », écrivait Robert de Clari, un des croisés qui la mirent à sac en 1204. Jusqu’à cette catastrophe de la Quatrième Croisade, Constantinople était le plus grand carrefour commercial du monde, reliant la Chine, l’Inde, l’Arabie, l’Europe et l’Afrique. Tous les yeux des Européens étaient tournés vers elle.
Ayant remis Constantinople au centre de la carte, nous devons aussi lui rendre sa juste place dans la grande frise de l’histoire. Anthony Kaldellis écrit :
La civilisation byzantine a commencé quand il y avait encore des gens qui savaient lire et écrire les hiéroglyphes égyptiens ; l’oracle de Delphes et les jeux olympiques existaient encore ; et le dieu principal du culte à l’est était Zeus. À la fin de Byzance, le monde avait des canons et des presses à imprimer, et certaines personnes qui ont été témoins de la chute de Constantinople en 1453 ont vécu pour entendre parler du voyage de Christophe Colomb vers le Nouveau Monde. Chronologiquement, Byzance couvre tout l’arc de l’Antiquité au début de la période moderne, et son histoire est étroitement liée à celle de tous les acteurs majeurs de l’histoire mondiale de ce côté de l’Indus5.
On commence à comprendre que l’expression « Moyen Âge », forgée à la Renaissance dans un but polémique, voire propagandiste, trahit la réalité historique plutôt qu’il ne la sert. Il faudrait renommer ces mille ans « l’Âge byzantin ». Contrairement au Moyen Âge, dont les contours chronologiques et géographiques font l’objet d’interminables débats, Byzance est extrêmement facile à identifier. « Il n’y a ici ni ambiguïté ni flou chronologique6. »
Si le terme « Moyen Âge » est « intrinsèquement problématique », dit Kaldellis, l’invention plus récente de « l’Antiquité tardive » n’a fait qu’ajouter à la confusion :
l’Antiquité tardive a creusé un fossé entre Byzance et ses racines dans l’Antiquité. » Elle s’est également « approprié des domaines majeurs de l’innovation byzantine qui ont eu un impact mondial, tels que la création de la plupart des aspects du christianisme post-constantinien, y compris ses doctrines, sa littérature, ses églises, ses conciles, ses canons et ses structures institutionnelles. Tout cela a été créé à l’est par des Romains chrétiens de langue grecque, c’est-à-dire par des Byzantins7. » En effet, les sept conciles œcuméniques qui ont fondé l’unité doctrinale et hiérarchique de l’Église furent tenus à Constantinople ou à proximité (entre 325 et 787), sur convocation de l’Empereur byzantin. Il s’avère qu’aucun évêque de Rome n’a participé directement à ses grands conciles fondateurs. Durant toute cette période, et même bien au-delà, le monde chrétien est centré en Méditerranée orientale. À tort, remarque Kaldellis, « le « christianisme médiéval » est compris comme étant celui de l’Europe occidentale et centrale, alors que la majorité des chrétiens de la période médiévale vivaient en Orient, dans les régions slaves, byzantines et musulmanes, ou encore plus à l’est8.
Si Byzance cadre mal avec l’Antiquité tardive et le Moyen Âge, c’est tout simplement parce que ces catégories ont été créées précisément pour occulter ou marginaliser Byzance. On nous a appris que Byzance était une vague persistance de l’empire romain déchu, déclinant lentement dans l’insignifiance. Mais que peut bien signifier un « déclin » de 1123 ans ? C’est à peu près aussi inconcevable qu’un « empire » de 43 ans (c’est la durée de l’Empire carolingien, compte tendu de son démantèlement à partir du Traité de Verdun en 843). La réalité est que Byzance était l’Empire romain jusqu’à ce que l’Occident, après s’en être trouvé exclu, puis après avoir aidé à sa chute finale, l’effaçât de sa mémoire, et effaçât du même coup sa dette envers elle, pour y mettre à la place la Rome antique. Du point de vue du révisionnisme byzantin ici présenté, c’est-à-dire dans une perspective élargie au-delà de l’Europe occidentale, on pourra dire, sans boutade, que la chute de l’Empire romain eut lieu officiellement en 1453 (date la prise de Constantinople par les Turcs ottomans), mais qu’il n’était déjà plus que l’ombre de lui-même au XIIIe siècle, après sa première conquête par les Francs, sous prétexte de croisade.
Le révisionnisme byzantin ne consiste pas seulement à balayer les stéréotypes orientalisants sur Byzance, pour comprendre les fondements originaux de sa longévité. Cela signifie également écouter la version byzantine de sa longue lutte avec l’Occident, et reconnaître que le récit du vainqueur est trompeur, comme il l’est toujours. On nous a dit, par exemple, que les croisades étaient la réponse généreuse de l’Occident à l’appel à l’aide des Byzantins. Et si un historien indiscret vous parle du sac de Constantinople par les croisés en 1204, il expliquera que c’est là une regrettable bavure. Le révisionnisme byzantin dissipe ce brouillard. « Il n’y a jamais eu de plus grand crime contre l’humanité que la quatrième croisade », a fameusement écrit Steven Runciman9.
Il est difficile d’exagérer le dommage causé à la civilisation européenne par le sac de Constantinople. Les trésors de la Cité, livres et œuvres d’art conservés depuis des siècles lointains, ont tous été dispersés et pour la plupart détruits. L’Empire, ce grand rempart oriental de la chrétienté, a été brisé en tant que puissance. Son organisation très centralisée fut ruinée. Les provinces, pour se sauver, furent contraintes à la dévolution. Les conquêtes ottomanes ont été rendues possibles par le crime des croisés10.
C’est une bonne chose que le pape Jean-Paul II se soit excusé — assez discrètement, à Athènes — pour la quatrième croisade 800 ans plus tard11, mais cela ne change rien au fait que son prédécesseur Innocent III avait exalté la prise de Constantinople comme un acte de Dieu prédit dans l’Apocalypse et bien mérité par les Grecs, dont le refus d’affirmer le filioque était comparable au refus des juifs de reconnaître la divinité du Christ12.
Je ne vais pas, ici, m’étendre davantage sur les croisades, dont j’ai parlé en détail dans mon article « La Croisade est terminée ». On y voit que le révisionnisme byzantin ne concerne pas seulement Byzance : c’est un miroir permettant à l’Occident de mieux se connaître, et de mieux comprendre ce qui lui arrive aujourd’hui.
Byzance et l’hellénisme
Anthony Kaldellis jette une lumière nouvelle sur la véritable nature de la civilisation byzantine, en éliminant les couches de préjugés, de polémiques et de tromperies occidentales, sans pour autant négliger la critique de la propagande impériale de Byzance.
Par exemple, Kaldellis soutient que le christianisme, bien qu’essentiel à l’identité byzantine, n’était pas aussi central et exclusif dans la vie quotidienne que les auteurs ecclésiastiques nous le font croire. Même au VIe siècle, réputé pour être une époque d’orthodoxie intolérante, de nombreux hauts fonctionnaires et intellectuels byzantins ne se sentent pas tenus de professer la foi chrétienne : c’est le cas du païen Zosime, auteur d’une Nouvelle Histoire en six livres, ou encore de Procope, qui dans son récit des guerres de Justinien parle des « chrétiens » en s’excluant de ce groupe, considérant comme « incroyablement stupide d’enquêter sur la nature de Dieu13 ».
La civilisation byzantine repose sur un certain nombre de polarités entre principes antagonistes14. Il y a en particulier un équilibre dynamique entre la culture chrétienne et la culture hellénistique. Les Byzantins ont un amour profond pour la culture grecque antique, qu’Anthony Kaldellis documente dans Hellenism in Byzantium (2007), complété par Byzantium Unbound (2019). Contrairement à ce qui s’est passé dans l’Occident latin sous l’influence de Tertullien, d’Augustin et quelques autres, les Pères de l’Église d’Orient n’ont pas condamné l’héritage païen. Au IVe siècle, Grégoire de Naziance faisait valoir que les textes classiques n’étaient pas intrinsèquement religieux et pouvaient donc être étudiés avec profit par les chrétiens. Son ami Basile de Césarée a écrit un bref traité sur La manière de tirer profit des lettres grecques, qui a fait autorité. Homère a toujours été « le poète » des écoliers byzantins, et ses œuvres ne nous sont parvenues que grâce à cet amour que lui vouaient les Byzantins. Il en va de même pour la plupart des historiens, tragédiens et poètes de la Grèce antique.
Photios, patriarche de Constantinople de 858 à 867 et de 877 à 886, est reconnu dans l’Église orthodoxe comme Saint Photios le Grand, bien qu’il soit surtout connu pour avoir promu la conservation et la diffusion de la littérature grecque préchrétienne.
Même les œuvres de l’empereur anti-chrétien Julien (361-363), connu en Occident comme « l’apostat », ont été copiées et conservées : « Son héritage était un rappel constant que l’hellénisme n’était pas, comme beaucoup voulaient le croire, simplement un servante docile de la foi, mais pourrait plutôt être activée comme une alternative puissante15. »
La connaissance de la littérature grecque antique fut apportée en Occident par les émigrés byzantins entre le XIIIe et le XVIe siècle16. L’un d’eux, Gémiste Pléthon, mort vers 1453, fut « le véritable initiateur des études platoniciennes en Occident17 ». Tous les textes grecs « ont dû passer par Byzance pour nous parvenir », écrit Kaldellis.
L’Occident n’a cessé de nier cette dette immense envers Byzance : « même les ouvrages récents continuent de présenter Byzance non pas comme un véritable participant à la culture grecque, mais comme au plus le gardien de la tradition classique au profit ultime de l’Occident, son « véritable héritier »18 ». Mais, remarque Kaldellis, si la civilisation occidentale se définit comme l’héritière de la Grèce classique, alors « Byzance apparaît comme la quintessence de la civilisation occidentale19 ». Il ne pouvait y avoir de « Renaissance » à Byzance, parce que la culture antique n’y était jamais morte.
À la suite de Hellenism in Byzantium, Kaldellis a écrit un livre plus court sur l’attachement affectif des Byzantins envers Athènes et son Parthénon : The Christian Parthenon: Classicism and Pilgrimage in Byzantine Athens (2009):
après l’Antiquité, Athènes et l’héritage classique qu’elle représentait encore dans l’esprit de nombreux Byzantins n’ont pas disparu de la scène de l’histoire comme on l’a affirmé. Le Parthénon, transformé en église, devient un important lieu de pèlerinage dont la renommée se répand dans le monde chrétien. Pourtant, contrairement aux modes de piété byzantine, ce qui attirait les pèlerins et l’adoration n’était pas des reliques ou des icônes sacrées qui y étaient conservées, mais plutôt le Parthénon lui-même, l’édifice, dont le passé classique était connu et, de fait, bien visible. La dévotion chrétienne était ici engagée dans un dialogue direct et continu avec l’Antiquité, au siège même de sa grandeur classique20.
Constantinople est tout autant hellénique que chrétienne, et depuis son origine. Constantin et ses fils n’avait pas seulement fait du christianisme sa religion officielle, ils l’avaient aussi conçu comme la capitale mondiale de l’hellénisme, et donc le réceptacle de l’héritage hellénistique. Constantius construisit la première bibliothèque impériale, contenant plus de 100 000 volumes grecs. À ses période d’expansion, l’empire byzantin recouvrait à peu près le territoire conquis par Alexandre, et dans la perspective byzantine, il n’y a pas de solution de continuité entre l’hellénisme et le byzantinisme, pas plus qu’il n’y en a entre la Grèce classique et la période hellénistique. Le byzantiniste français Michel Kaplan fait remarquer que les humanistes occidentaux qui étudièrent la littérature grecque importée de Constantinople à partir du XIVe siècle, « ne faisaient pas de distinction entre les œuvres de la Grèce classique et hellénistique et celles de l’époque byzantine21 ». C’est tout simplement parce que les Byzantins eux-mêmes ne traçaient pas de telles frontières.
Le lien intime, et même généalogique, de Byzance avec l’hellénisme a créé un type de chrétienté très différent de l’Occident. La plupart des papes médiévaux avaient une sainte horreur de tout ce qui était « grec », terme toujours péjoratif chez eux (à commencer par Augustin et Grégoire le Grand). En Orient, bien qu’il y ait toujours eu des tensions entre les deux cultures, ces tensions ont maintenu un équilibre qui a empêché le christianisme de sombrer dans l’exclusivisme et le totalitarisme qui ont caractérisé le catholicisme romain.
Une des grandes différences entre l’Empire byzantin médiéval et l’Europe de la même période, c’est le niveau général d’éducation. Le pouvoir impérial byzantin pouvait toujours compter sur une abondante réserve de fonctionnaires laïcs formés à la culture antique. Une conséquence majeure est que la philosophie politique qui guidait l’élite dirigeante était fondamentalement classique, alors que la « théologie politique » occidentale était tirée de l’Ancien Testament, les princes se prenant souvent pour de nouveaux nouveaux Moïse, Josué ou David (jamais comme un nouveau Jésus).
La monarchie républicaine de Byzance
La vie politique byzantine a été présentée par Kaldellis dans The Byzantine Republic: People and Power in New Rome (2015). Là encore, il met fin à des siècles de désinformation. « Une construction moderne imaginaire étiquetée « Byzance », identifiée à la théocratie et à l’absolutisme, est venue se dresser entre nous et la culture politique dynamique des Romains de l’Est22. »
Byzance, soutient Kaldellis, était essentiellement une République, au sens romain du terme, c’est-à-dire un peuple régi par des lois. C’était une basileia (royaume) au service d’une politeia (l’équivalent grec de res publica), une monarchie républicaine dans laquelle l’acclamation populaire faisait des empereurs et la désapprobation populaire les défait. Cela n’a pas toujours été le cas dans la pratique, mais c’était au moins « une idéologie profondément ancrée ; c’est-à-dire que c’était le seul cadre acceptable pour la légitimation du pouvoir impérial à Byzance, et il façonnait fondamentalement la manière dont il pouvait être utilisé. » « Il n’y avait pas de légitimité impériale sans consentement populaire23. »
Bien sûr, le principe dynastique a toujours joué aussi. Cependant, « les revendications dynastiques n’étaient pas un droit, mais seulement l’un des nombreux arguments rhétoriques qu’un empereur (ou un empereur potentiel) pouvait faire valoir24 ». « Tout comme le peuple pouvait s’unir contre une dynastie (en 695, 1042, et 1185), il pouvait aussi se rallier pour sa défendre lorsqu’elle était populaire et qu’ils la percevaient comme menacée25. »
Selon Kaldellis, « l’hypothèse explicite ou sous-jacente de tous les récits, discours, déclarations et documents relatifs à la politeia » est que « l’empereur était censé travailler dur pour le bénéfice de ses sujets ». C’est ainsi qu’en 491, lorsque Anastasios Ier fut « élu » (entendre « acclamé ») empereur dans l’hippodrome, il déclara : « Je n’ignore pas que cette responsabilité m’a été imposée pour la sécurité commune de tous. […] Je supplie Dieu le Tout-Puissant que vous me trouviez travaillant aussi dur aux affaires publiques que vous l’aviez espéré lorsque vous m’avez élu universellement maintenant26. » En 511, lorsqu’une controverse l’opposa au patriarche Makedonios, et que la guerre civile menaçait, « Anastasios apparut dans l’hippodrome sans sa couronne et proposa d’abdiquer, ce qui calma la foule. Lorsque le peuple lui dit de remettre sa couronne, il le réinvestit symboliquement de l’autorité impériale27. »
Le caractère électif de la royauté ne doit bien entendu pas être confondu avec l’usage moderne du bulletin secret. L’« élection » signifiait l’acclamation populaire collective, ce qui faisait de l’hippodrome, adossé au palais impérial, le cœur de la République byzantine. On n’imagine pas qu’un empereur se fasse huer par la foule dans l’hippodrome et ne soit pas immédiatement renversé, voire exécuté.
Les Byzantins n’étaient pas des sujets passifs. « Ils étaient à l’affût des opportunités d’intervenir dans la politique de la Ville et pouvaient se mobiliser en quelques heures. Ils avaient tendance à agir comme un seul groupe et étaient rarement divisés en partis opposés; les groupes minoritaires réussissaient rarement28. » Kaldellis signale de nombreux épisodes où « le peuple de Constantinople prenait l’initiative de défendre ou d’imposer ses vues en matières de religion, de politique, de fiscalité, et de transmission dynastique29. »
Το Βυζάντιο ήταν δημοκρατική μοναρχία και όχι «συνταγματική». Ενώ δεν υπήρχαν τακτικοί νομικοί μηχανισμοί μέσω των οποίων ο λαός θα μπορούσε να ασκήσει εξουσία, δεν υπήρχαν επίσης επίσημες συμφωνίες που θα μπορούσαν να προστατεύσουν έναν αυτοκράτορα από την οργή του λαού ή άλλων στοιχείων της Δημοκρατίας, όταν κατέφευγαν σε εξωνομικά μέτρα30.
Δεν είναι η δυνατότητα του λαού να ανατρέψει έναν ανάξιο ηγεμόνα καλύτερη εγγύηση για μια υγιή Δημοκρατία από την καθολική ψηφοφορία, η οποία, όπως αποδεικνύει η εμπειρία, επιτρέπει σε απατεώνες να πάρουν και να διατηρήσουν την εξουσία;
Στο Βυζάντιο, οι εκφράσεις της λαϊκής εξουσίας έπαιρναν συχνά τη μορφή εμφυλίου πολέμου. Τα βυζαντινά χρονικά καθιστούν σαφές ότι αυτό θεωρήθηκε μια ατυχής αλλά νόμιμη εκδήλωση του δημοκρατικού πνεύματος. Να γιατί «Κανένα κράτος στην ιστορία δεν είχε ποτέ περισσότερους εμφύλιους πολέμους που δεν άλλαξαν τίποτα στη δομή ή την ιδεολογία του καθεστώτος. Οι βυζαντινοί εμφύλιοι πόλεμοι αφορούσαν συνήθως μόνο το προσωπικό31. »
Στην εισαγωγή του βιβλίου του Streams of Gold, Rivers of Blood (2017), ο Καλδέλλης κάλυψε και άλλες πτυχές της δημοκρατικής παράδοσης του Βυζαντίου, αντιπαραβάλλοντάς την με τη δυτική φεουδαρχία της ίδιας περιόδου. Η πολιτική ιεραρχία του Βυζαντίου, γράφει, ήταν «μια αριστοκρατία υπηρεσίας, όχι αίματος, παρά την περιστασιακή ρητορική». Δεν υπήρξε ποτέ κληρονομική αριστοκρατία στην Κωνσταντινούπολη, όπου, αντίθετα, επικράτησε το ιδανικό της αξιοκρατίας. Η άρχουσα ελίτ «χαρακτηριζόταν από υψηλό κύκλο εργασιών και δεν είχε κληρονομικό δικαίωμα σε αξιώματα ή τίτλους και καμία νομική εξουσία σε πρόσωπα και εδάφη εκτός από αυτά που προέκυπταν από το αξίωμα». «Οι οικογένειες έγιναν ισχυρές μόνο όταν πέτυχαν στην πολιτική της αυλής και κατάφεραν να διατηρήσουν την αυτοκρατορική εύνοια».
Η Κωνσταντινούπολη προσέλκυσε τους πιο ταλαντούχους και καλά δικτυωμένους, αλλά και τους φτωχότερους, καθώς εκεί ήταν πιο άφθονη η αυτοκρατορική και εκκλησιαστική φιλανθρωπία. Ήταν ένας τόπος ευκαιριών. Ο ιδρυτής της κυρίαρχης μακεδονικής δυναστείας, Βασίλειος Α' (867-886), ήταν ένας χωρικός που πήγε στην πόλη για να ξεφύγει από τη φτώχεια και ελίχθηκε προς το θρόνο32.
Το Βυζάντιο είναι τόσο έντονα ρωμαϊκό όσο και βαθιά επίκαιρο σήμερα. Ο Ράνσιμαν εξήγησε στον Βυζαντινό Πολιτισμό: «Το γεγονός ότι η Βυζαντινή Αυτοκρατορία διήρκεσε χίλια εκατό χρόνια οφειλόταν σχεδόν εξ ολοκλήρου στις αρετές της συγκρότησης και της διοίκησής της. Λίγα κράτη έχουν οργανωθεί με τρόπο τόσο κατάλληλο για την εποχή και τόσο προσεκτικά κατευθυνόμενο για να αποτρέψει την εξουσία από το να παραμείνει στα χέρια των ανίκανων33. » Είναι ευκολότερο να καταλάβουμε γιατί ο «βυζαντινισμός» παραμένει ένα πολιτικό ιδανικό για τη Ρωσία σήμερα (βλ. το άρθρο μου «Πουτινισμός και Νεοβυζαντινισμός»): μια αυταρχική, εξατομικευμένη εξουσία, που υποστηρίζεται από την Εκκλησία και εξαρτάται από τη λαϊκή υποστήριξη. Ο βυζαντινισμός μπορεί να είναι μια καλή συνταγή για βιώσιμα «πολιτισμικά κράτη».
Λοράν Γκιενό
https://lesakerfrancophone.fr/
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