Από τον Χουάν Γκαμπριέλ Κάρο Ριβέρα
Στο έργο του για τον Μίθρα-Βαρούνα, ο Ζωρζ Ντυμεζίλ διαπιστώνει ότι η κυριαρχία έχει δύο όψεις: μία αναρχική και μία νομοθετική. Οι Ινδοευρωπαϊκοί Θεοί εμφανίζονται πάντα σε ζεύγη και αντιπροσωπεύουν δύο όψεις κυριαρχίας: Μίθρα-Βαρούνα, Όντιν-Τύρος, Άρης-Δίας, κ.λπ. Από τη μία πλευρά, έχουμε τον Θεό πολεμιστή, τον ηγέτη των μαχών, των όπλων, των ταξιδιών και του θανάτου· και από την άλλη, τον Θεό των νόμων, των συμβολαίων, του νόμου και των ορίων.
Οι πρώτοι είναι οι Θεοί, των οποίων η λειτουργία είναι η σύγκρουση και γύρω από τους οποίους οργανώνονται οι κατακτητικές ανδρικές ενώσεις (Mannerbünder). Αυτοί, μέσω στατικών τελετουργιών, χρήσης ναρκωτικών και στρατιωτικών δραστηριοτήτων, αποτελούν ένοπλες ομάδες που εδραιώνουν την κυριαρχία τους σε έναν συγκεκριμένο χρόνο και τόπο. Μόλις αυτές οι αναρχικές ομάδες επιτύχουν τις κατακτήσεις τους, συνάπτονται συμφωνίες που χαρακτηρίζουν τη γη, διαχωρίζουν τον χώρο και τμηματοποιούν τον κόσμο για να τον οργανώσουν. Αυτό το δεύτερο στάδιο κυριαρχείται από τους Θεούς, των οποίων η κυριαρχία εκφράζεται μέσω του νόμου , του νόμου, και οι οποίοι καθιερώνουν μια συγκεκριμένη παράδοση βασισμένη στα έθιμα και τα ιδιαίτερα ήθη των κατοίκων ενός τόπου.
Σύμφωνα με τον Dumézil, αυτό το μοτίβο μπορεί να εντοπιστεί στους Ινδουιστές και στη διαίρεση μεταξύ των Ghandarvas και των Brahmins, ή στους Ρωμαίους στη διαίρεση μεταξύ των Lupercalias και των Flamins. Στην ινδουιστική παράδοση, οι Ghandarvas είναι αναρχικοί πολεμιστές που καταναλώνουν κρέας, χρησιμοποιούν ναρκωτικά και εκτελούν πράγματα που απαγορεύεται στους Brahmins από τους αυστηρούς νόμους που επιβάλλονται στην κάστα τους. Το ίδιο συνέβη και με τα Ρωμαϊκά Lupercalia, τα οποία, κατά κάποιο τρόπο, ήταν μια αναρχική αναπαράσταση της ίδρυσης της Ρώμης και τα οποία σταδιακά έχασαν τη θέση τους μέχρι που υποβιβάστηκαν σε φεστιβάλ και λατρεία γονιμότητας.
Στην περίπτωση της Ρώμης, η διαφορά μεταξύ Λουπερκάλια και Φλαμίνος αποδεικνύεται από την ιστορία της ίδρυσης της πόλης στη δυάδα Ρωμύλου-Νουμά. Ο Ρωμύλος είναι γιος μιας λύκαινας, ενός πολεμιστή ηγέτη που συγκεντρώνει γύρω του παράνομους, κλέφτες και εγκληματίες για να καθορίσει τα όρια της Ρώμης. Ο Ρωμύλος σκοτώνει τον αδελφό του, απαγάγει γυναίκες Σαβίνων για να αποκτήσει γυναίκες για τους άντρες του και αναλαμβάνει κάθε είδους στρατιωτικές αποστολές για να λεηλατήσει την γύρω ύπαιθρο. Μετά τον θάνατο του Ρωμύλου, ο Νουμάς, το ακριβώς αντίθετο του Ρωμύλου, παίρνει τη θέση του. Ο Νουμάς, σε αντίθεση με τον Ρωμύλο, γράφει νόμους, οργανώνει τον χώρο της πόλης, διανέμει γη, διδάσκει τη λατρεία των θεών, θεσπίζει το ημερολόγιο και θέτει τα πρότυπα για την πολιτική ζωή. Ο Ρωμύλος απεικονίζεται ως νεαρός άνδρας, ενώ ο Νουμάς απεικονίζεται ως ηλικιωμένος άνδρας.
Σε αυτά τα μυθικά και ιστορικά παραδείγματα, μπορούμε να βρούμε τις δύο λειτουργίες της κυριαρχίας: η μία βασίζεται στο καταραμένο μέρος, την παράβαση και την ανοιχτότητα (Georges Bataille), και η άλλη βασίζεται στην κατάσταση εξαίρεσης, την τάξη και το κλείσιμο (Carl Schmitt). Η πρώτη είναι αυτό που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε Διονυσιακή πορεία και η δεύτερη μια Απολλώνια μορφή. Αυτές οι δύο όψεις της κυριαρχίας είναι συμπληρωματικές και δεν μπορούν να θεωρηθούν αντίθετες. Στην πραγματικότητα, θα μπορούσαμε να πούμε ότι σε μεγάλο βαθμό λειτουργούν παράλληλα και κάθε κοινωνία ισορροπεί μεταξύ των δύο πόλων. Κάθε κοινωνία περνάει από μια στιγμή κλεισίματος, ιεραρχίας, έντασης και τάξης, αλλά και μια στιγμή ανοίγματος, αποδόμησης, χαλάρωσης και αταξίας.
Τώρα, θα μπορούσαμε να πούμε ότι οι Θεοί και οι στρατιωτικοί ηγέτες, ενωμένοι γύρω από τις ανδρικές ενώσεις (Mannerbünder), είναι αυτό που ονομάζονται εκπρόσωποι της Αριστεράς, ενώ οι νομοθετικοί και συμβατικοί Θεοί είναι οι εκπρόσωποι της Δεξιάς. Αυτό που απαγορεύεται στους οπαδούς της Δεξιάς επιτρέπεται στους οπαδούς της Αριστεράς. Ο μόνος τρόπος για να αποκαταστήσουμε έναν παραδοσιακό κόσμο, σε μια εποχή που όλα τα στοιχεία που έκαναν δυνατή τη Δεξιά έχουν πεθάνει, είναι ακριβώς να προσεγγίσουμε τα θεμέλια της Αριστεράς και να αφυπνίσουμε τις Διονυσιακές μας ικανότητες που έχουν ατροφήσει από τον σύγχρονο πολιτισμό.
Αυτές οι σκέψεις αναμφίβολα ενέπνευσαν πολλούς από τους μεγάλους ερευνητές και στοχαστές του 20ού αιώνα, όπως ο Ιούλιος Έβολα και ο Μιρτσέα Ελιάντε, οι οποίοι επιχείρησαν να ανακατασκευάσουν τις σαμανικές τελετουργίες των αρχαίων ινδοευρωπαϊκών ανδρικών συμμαχιών με τις λατρείες των λύκων, τους πολεμιστές που φορούσαν δέρματα ζώων που μεταμορφώνονταν σε αυτούς, και τη χρήση πολεμικών μαζών και τεχνικών πολέμου που βασίζονταν σε διαφορετικά είδη. Ο μύθος του Ζάλμοξις, που μελετήθηκε από τον Ελιάντε, καταδεικνύει ότι οι αρχαίοι Ρωμαίοι, οι Δάκες και οι Μογγόλοι θεωρούσαν τους εαυτούς τους απογόνους των λύκων. Ο Ζάλμοξις, ο Δάκος Ηρακλής, ήταν ταυτόχρονα εκπρόσωπος αυτών των σαμανικών τελετουργιών.
Υπό αυτή την έννοια, οι Mannerbünder και οι υπερασπιστές τους (Evola, Blüher, Witanger, Höfler, Eliade και άλλοι) ήθελαν να επιστρέψουν στην αρχική θρησκεία των Ινδοευρωπαίων, η οποία βασιζόταν σε μια λατρεία της οποίας τα κύρια χαρακτηριστικά ήταν η λατρεία των νεκρών, οι οργιαστικές θυσιαστικές γιορτές, η σύνδεση με οργανώσεις πολεμικών τεχνών και η θετική στάση απέναντι στις σκοτεινές και δαιμονικές δυνάμεις της ζωής. Οι οπαδοί τους τελούσαν λειτουργία και πολεμούσαν σώμα με σώμα με άγρια ζώα. Παραδείγματα αυτών των ανδρικών ενώσεων θα ήταν οι Ινδουιστές Ghandarvas, οι Ιρανοί Maruts, οι Έλληνες Κένταυροι και οι Σκανδιναβοί berserkers.
Μπορούμε σίγουρα να πούμε ότι ενώ στη Νότια Παράδοση (Ινδουιστική, Ελληνική, Ρωμαϊκή, κ.λπ.) η λατρεία των νομοθετών Θεών τελικά κυριάρχησε, στη Βόρεια Παράδοση η λατρεία των αναρχικών Θεών όπως ο Όντιν διήρκεσε πολύ περισσότερο και οι ανδρικές ενώσεις έπαιξαν σημαντικό ρόλο μέχρι και την ιστορική περίοδο. Ωστόσο, μπορεί να ειπωθεί ότι το Αριστερό Μονοπάτι δεν καθιερώθηκε ποτέ πλήρως στις Νότιες κοινωνίες και το γεγονός ότι λατρείες όπως ο Διόνυσος και ο Σίβα επανεμφανίστηκαν αποτελεί απόδειξη αυτού. Το ίδιο ισχύει και για άλλες παραδόσεις.
Τώρα, είναι ενδιαφέρον ότι μεταμοντέρνοι συγγραφείς όπως οι Ντελέζ και Γκουαταρί, στο έργο τους Χίλια Οροπέδια , έχουν αφιερώσει ένα ολόκληρο κεφάλαιο στην ανάλυση του Μίθρα-Βαρούνα του Ντυμεζίλ με τίτλο «Πραγματεία για τη Νομαδολογία: Η Πολεμική Μηχανή». Οι Ντελέζ και Γκουαταρί υποστηρίζουν ότι οι ινδοευρωπαϊκοί θεοί όπως ο Μίθρα και ο Βαρούνα δεν ελέγχουν τις δικές τους πολεμικές μηχανές (πολεμιστές), αλλά μάλλον τείνουν να συνάπτουν συμφωνίες με ανεξάρτητους και αδάμαστους πολεμιστές, όπως ο Ίντρα, οι οποίοι έχουν τους δικούς τους νόμους και κανόνες. Οι πολεμιστές είναι ανεξάρτητοι από τις συμφωνίες και τις τελετουργίες που προωθούνται από τους αναρχικούς και νομοθετικούς θεούς και συνάπτουν σχέσεις με τους τελευταίους για διαφορετικούς λόγους. Ο πολεμιστής Ίντρα μπορεί να απελευθερώσει άτομα που έχουν υποδουλωθεί από χρέη και να θεσπίσει τους δικούς του νόμους ανάλογα με τις ιδέες του.
Η πολεμική μηχανή είναι εξωτερική ως προς το Κράτος και τους αυστηρότερους νόμους του πολιτισμού. Ενώ ο νομοθέτης Θεός διατάζει και πλεγματώνει τον κόσμο ώστε να αναθέτει σε κάθε άτομο τη θέση του, η πολεμική μηχανή είναι νομαδική και σε συνεχή κίνηση. Οι Ντελέζ και Γκουαταρί θεωρούν την επιστήμη του Κράτους ως την επιστήμη του ακίνητου, του βαρέος, του μακροσκοπικού, ενώ η επιστήμη της πολεμικής μηχανής είναι η επιστήμη της κίνησης, της δύναμης και των δυνάμεων. Εδώ, οι Ντελέζ και Γκουαταρί δανείζονται σε μεγάλο βαθμό από τις ιδέες του Νίτσε και θεωρούν τις μογγολικές κατακτήσεις, την επέκταση του Ισλάμ και τους κατασκευαστές γοτθικών καθεδρικών ναών ως διαφορετικές ενσαρκώσεις αυτής της νομαδικής «δευτερεύουσας επιστήμης» που βασίζεται στη δύναμη και την κίνηση.
Υπό αυτή την έννοια, η αναρχική ανθρωπολογία του Pierre Clastres και η νομαδολογία του Deleuze-Guattari αποτελούν μια ενδιαφέρουσα ανάλυση των ανδρικών ενώσεων και των πολιτικών πολεμικών μηχανών. Οι ανδρικές ενώσεις δεν ταυτίζονται απαραίτητα με το κράτος, αν και σε ορισμένες περιπτώσεις οι βασιλιάδες ή οι αυτοκράτορες προέρχονται από ανδρικές ενώσεις. Σε ορισμένες περιπτώσεις, αυτές οι ανδρικές ενώσεις γίνονται ο φρουρός που προστατεύει τον βασιλιά από τους εχθρούς του, αλλά μπορούν επίσης να είναι οι κύριοι υποκινητές εμφυλίων πολέμων. Όταν οι πολεμικές μηχανές απαγορεύονται και διώκονται από το κράτος, μπορούν να καταλήξουν να μετατραπούν σε εγκληματικές, ακόμη και τρομοκρατικές, συμμορίες που επιτίθενται σε κρατικά διατεταγμένους σχηματισμούς.
Από αυτή την οπτική γωνία, μπορούμε να πούμε ότι ο τρέχων στόχος μας πρέπει να είναι η αναβίωση των πολεμικών μηχανών ως μέσο καταστροφής του σύγχρονου κόσμου, ενώνοντας το προμοντέρνο με το μεταμοντέρνο, το αρχαϊκό με το μέλλον. Ο τραγικός ήρωας που αντιμετωπίζει το πεπρωμένο του είναι ο μόνος τρόπος για να τερματιστεί η τρέχουσα στασιμότητα.
https://jgmail.tumblr.com/
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου